Más allá de la tercera posición. Mausoleo de Perón en San Vicente / Beyond the third position. Perón's Mausoleum in San Vicente

Por Oscar Fuentes y Silvia Schwarzböck

Cuando Carlos Nine presentó La marcha sobre Ezeiza (1972) en el noveno Festival de Cine Independiente de Buenos Aires (2007), dijo, entre otras cosas, que siempre le había molestado que se asociara al peronismo con la irracionalidad (aunque la irracionalidad –acotemos- no sea de por sí mala: irracionales son también los mejores sentimientos, los más contrarios al cálculo y a la mera autoconservación). Según él, optar por el peronismo, para los pobres, es racional, porque es el único movimiento político que ha defendido sus derechos. Lo que recordó haber observado mientras filmaba a los militantes que iban a recibir a Perón –entre los que se contaba- era esa racionalidad, que se manifestaba tanto en el voto al FREJULI como en la espera activa que había significado, durante dieciocho años, la Resistencia Peronista. Desde luego, sorprendió al público presente ese día en la función del BAFICI que el punto de vista de Nine, al recordar un hecho del que suele olvidarse todo detalle salvo la violencia del desenlace, fuera tan filosófico, tan comparable al de Kant cuando advertía a sus lectores que lo esencial de la Revolución Francesa no era la decapitación del rey, sino la Declaración de Derechos del Hombre y el Ciudadano.

La invitación que aquel día hizo Nine a ver las líneas generales de la Historia por en medio de la sangre aún fresca hace pensar en la posibilidad de una nueva mirada sobre el peronismo, que parece haber necesitado de la lógica del post 2001 para abrirse paso. De entonces a hoy se fue gestando, no exactamente una tercera posición entre el ser o no ser peronista, sino más bien un ostensible cambio de eje respecto de esta disyuntiva, que hizo posible una apelación a la transversalidad (cuya primera consigna fue, en las elecciones de 2003, “votar a Kirchner para que no gane Menem”). Independientemente de que se fuera o no peronista, de que se fuera incluso filoperonista o antiperonista –este es el cambio de eje del problema-, una buena parte de los argentinos aceptó que la reconstrucción del Estado iba a implicar la resurrección del peronismo.

La crisis de 2001 apareció, en primera instancia, como un momento de excepcionalidad política. De ahí que muchos hayan pensado, en medio del espontaneísmo de las asambleas, que el orden resultante de la crisis podía ser tan imprevisible –para bien o para mal- como la originalidad de la situación misma. Pero el nuevo orden no provino del asambleísmo ni fue el asambleísmo mismo; consistió, antes bien, en la lenta y tortuosa reconstrucción del Estado (del que, bajo el menemismo y la Alianza, sólo había quedado sin desmontar el aparato represivo armado en la dictadura). Ese objetivo sólo podía alcanzarlo una fuerza política con un aparato capaz de rearmarse en el corto plazo (aun cuando siempre se vea el aparato como la escalera que sirve para subir pero no se puede tirar, después de haberla usado, sin esperar represalias). En el siglo XX no faltaban ejemplos: si el bolchevismo salvó al Estado ruso de su disolución, el peronismo podía hacer lo propio con el Estado argentino.

Así lo vio también Eduardo Duhalde, presidente provisional de la nación en 2002 y presidente de la comisión encargada de construir un Mausoleo para los restos de Perón y Evita. La doble misión de Duhalde era resucitar el peronismo para reconstruir el Estado. Como sólo se puede resucitar “de entre los muertos”, para lo cual, primero, hay que estar debidamente sepultado, la construcción de un Mausoleo para Evita (cuyo cuerpo estuvo tanto tiempo desaparecido) y Perón (a cuyo cadáver le fueron amputadas las manos, según se descubrió el 1° de julio de 1987) se convirtió en un problema de Estado. En noviembre de 2002 el Congreso de la Nación declaró lugar histórico la Quinta “17 de octubre”, en San Vicente, donde Perón y Evita pasaban sus fines de semana. En mayo de 2003, se dispuso crear en ese sitio un Mausoleo para ambos (aunque finalmente la familia de Evita decidió no trasladar allí sus restos). El Mausoleo, que alberga sólo los restos de Perón, ha terminado siendo el mayor símbolo de la necesaria museificación del peronismo (necesaria porque sólo lo que está muerto y sepultado puede resucitar). Recién ahora esta operación política empieza a mostrar sus efectos paradojales.

El efecto más evidente es el que parece, a primera vista, el efecto deseado, si uno juzga el Mausoleo como si leyera la mente de los arquitectos que lo proyectaron: una obra leve y trasparente, en lugar de pesada y oscura; austera, en lugar de fastuosa; racional (porque su concepción moderna evoca una razón que piensa un orden público sensible a lo social y está comprometida con ciertos valores, esos que aparecen en el monumento donde yacen los restos: “solidaridad, desinterés, sinceridad, amor, pueblo, generosidad, humildad”) en lugar de racionalista (lo que sería si la animara una racionalidad neutral y vacía, desvinculada de cualquier contenido simbolizable, como lo es la del administrativismo economicista). De este modo, aun cuando el 17 de octubre de 2006 los restos de Perón se trasladan en medio de violentas disputas gremiales por el espacio alrededor del palco del acto, el Mausoleo al que llegan desvincula enteramente el cadáver de toda el anecdotario esotérico que rodea a la historia tanatológica del peronismo: desde las profanaciones de cuño perverso y militar sugeridas por Rodolfo Walsh en “Esa mujer”, su célebre cuento sobre el cadáver de Evita, hasta los rituales de magia negra atribuidos al cabo de policía y astrólogo José López Rega (creador del “zodíaco musical”, secretario de Perón en el exilio, ministro de Bienestar Social entre 1973 y 1975 y autor intelectual del “Altar de la Patria”, un Mausoleo faraónico que debía albergar los restos de todos los próceres argentinos, pero que no pasó de los cimientos). El Mausoleo, con su arquitectura moderna y no modernista, hace justicia a la racionalidad del peronismo (aquí vale, para la abstracción como principio del Movimiento Moderno, la misma distinción que hicimos antes entre racional y racionalista). Lo muestra como un cuerpo doctrinario multifacético y complejo, que ha recibido, y recibe, interpretaciones de derecha y de izquierda. Que el peronismo tenga una historia hermenéutica donde caben los opuestos –y, sobre todo, que la hermenéutica sea propiamente su terreno de disputa- no lo hace per se ni menos democrático ni más hermético que cualquier otro movimiento político del mundo. El hecho de que Perón, en dos momentos políticos diferentes, haya alentado y condenado la lucha armada en su nombre, no es razón para que se lo recuerde eternamente como una especie de esfinge cuyos enigmas (incluyendo el de las manos que le faltan) nadie, ni de izquierda ni de derecha, termina siendo digno de interpretar. Muerto y sepultado de la manera debida, Perón ya no puede aspirar a la oscuridad de los misterios. Por eso su movimiento no puede ser comprendido como una religión. El de Perón es un cuerpo presente que, aun mutilado, descansa en paz, y que con el rescate arqueológico de sus imágenes, en otro tiempo proscriptas, da lugar a una “fábrica de identidad”, como llama Daniel Santoro al peronismo de Perón.

Para Hegel, que el Dios del Nuevo Testamento fuera más racional que el del Antiguo quería decir que también era más benévolo. Era un dios que perdonaba o estaba, al menos, dispuesto a hacer un nuevo pacto (vía su hijo) con los hombres. Un dios concebido como enteramente arbitrario e imprevisible en su lógica –razonaba el filósofo- es demasiado parecido a un demonio. Cuando la revista Barcelona llama “peronismo diabólico” al peronismo antikirchnerista y retromenemista, alude remotamente a un rasgo atribuido al movimiento mediante un término que, más que el maquiavelismo, evoca el cultivo de la magia negra por la más derechista de sus vertientes. De hecho, si a López Rega se lo apodó “el brujo”, no fue porque tuviese un finísimo don, cercano a la magia, para lograr acuerdos entre partes con intereses antagónicos, sino porque el tipo de logia con que se había conjurado para trepar al poder era partidaria de lo macabro en su sentido menos simbólico: el del trato familiar con los cadáveres y los rituales sacrílegos. La necrofilia asociada al nombre de López Rega, con el Altar de la Patria como obra cumbre, equivalía ideológicamente a una esvástica. Después iba a ser el propio Kirchner, ya enfrentado a Duhalde, quien llamara “Grupo Mausoleo” a los mentores intelectuales del descanso eterno de Perón. En su momento, la miniserie Tumberos (2002) había urdido, en distintas claves (hiperrealista, irónica, kitsch) una hipotética e imaginativa confabulación entre política, farándula y macumba en la era menemista. Había, en esa conjura ficcional, una postulación bien disfrazada (disfrazada de secta) del principio de “mancharse las manos con sangre todos por igual”, que mostraba cómo, para sellar un acuerdo con los poderes establecidos, siempre es necesario algo que temer para garantizar que todos cumplan con su parte. Cuando se lo aplica al pacto con los poderes establecidos, de todos modos, el esoterismo mefistofélico parece un anacronismo estético afín al que cultivan los sitios filonazis en internet.

Se sabe que, en materia de arte, las personas políticamente conservadoras suelen tener los mismo gustos que las personas políticamente progresistas o de izquierda. Incluso si se trata de arquitectura. Muchas veces se olvida, debido a un mal acostumbramiento, que la arquitectura del Movimiento Moderno fue pensada originalmente para la sociedad de masas, aunque en muchos casos fuese adoptada por la burguesía como una arquitectura de distinción. El caso es que, terminado el siglo XX, la arquitectura toda, no sólo la del Movimiento Moderno, se ha vuelto políticamente inocua. Hoy una obra arquitectónica no dice nada del tipo de sociedad en que es construida. Aun la obra pública padece este síndrome de apoliticidad. Si esto no fuese cierto, tendríamos que considerar políticamente conservadores a quienes, por ejemplo, defienden la conservación de la arquitectura neoclásica como patrimonio público, o políticamente progresistas a los que se hacen construir casas de estilo modernista o falsamente vanguardista en barrios cerrados. Si en el siglo XX toda arquitectura deviene estilo y todo estilo se vuelve, por formalista, políticamente inocuo, hay que invertir el problema y pensar por qué ha fracasado el tipo de sociedad igualitaria en que la arquitectura del Movimiento Moderno quería ser construida.

Dadas estas condiciones, el Mausoleo de Perón no puede ser juzgado en relación a la arquitectura del primer peronismo (teniendo en cuenta, además, que no existe una “arquitectura peronista”); se lo debe juzgar sobre el fondo de la arquitectura contemporánea. Como obra arquitectónica podría haber tenido reminiscencias historicistas o figurativas; sin embargo –por razones que explica Antonio Cafiero, uno de los miembros de la Comisión organizadora- no fue así. Según Cafiero, la obra no debía ser fastuosa ni necrófila. Debía celebrar la vida, y no la muerte. Eso se logró alojando el cuerpo de Perón “… en un ambiente natural, rodeado de los árboles que él mismo plantó …” Como bien dice Cafiero, el bosque hace del Mausoleo la obra diáfana, sin rebuscamientos esotéricos ni hermetismo alguno, que se quiso que sea. Inteligentemente incorporado, el bosque de la quinta no es el mismo que ese que en la obra de Daniel Santoro representa –en palabras de este- el capitalismo salvaje del cual protegía, como ciudad amurallada, la ciudad justicialista (entendida como el Estado-Madre o la República de los niños sin padre). El Mausoleo se integra en un paisaje de árboles plantados por Perón y Evita en sus fines de semana. No por eso es un bosque inofensivo –ninguno lo es-; pero es un bosque hecho a la manera y medida del Estado moderno.

Si, en la metáfora bíblica del Leviatán de Hobbes, el Estado moderno es un hombre artificial creado por el hombre –un cuerpo al que la soberanía da vida y movimiento, y al que la equidad y las leyes dan razón y voluntad—, el bosque de árboles plantados por Perón y Evita es, eminentemente, el bosque justicialista. En el Manual del niño peronista, Santoro recuerda que el adjetivo “justicialista”, durante el primer peronismo, no era un término partidista sino ideológico. Era el calificativo para los logros tecnológicos (aviones, autos, etc.), entendidos como productos de la justicia social. Ese carácter demiúrgico es el que impide equiparar el bosque de la Quinta a lo salvaje (el capitalismo), sino a lo humano (el Estado).

Implantado delante de ese bosque y completándose con él -el bosque es la única parte que no puede faltar para que la obra alcance su sentido-, no hay nada en el Mausoleo de Perón que pueda darle la razón a alguna de las interpretaciones ya habidas del peronismo. Preservar los cuerpos de los hombres de Estado es un gesto sin signo ideológico (Lenin y Mao, de hecho, fueron embalsamados). Hacer que esos cuerpos no se pudran en la tierra es una decisión contra natura que los sustrae de la Patria. Si la Patria (a la que López Rega quería darle su Altar) es la tierra en la que están enterrados los antepasados muertos, es lógico que cuando el Estado decide conservar el cuerpo de ciertos hombres para evitar su olvido haga un acto demiúrgico semejante al que lo creó a él mismo.

El efecto político más paradojal de la construcción del Mausoleo es que convierte al bosque justicialista en la mejor reliquia del movimiento, en lugar del cadáver de Perón. El bosque permite evocar el Estado protector, el Estado-Madre, a quienes no vivieron los años del primer peronismo. La vocación simbólica del peronismo no tiene parangón con la de ninguna otra fuerza política creada en Argentina. De ahí que sea posible superponer con facilidad la idea de la Argentina con la idea de la Argentina peronista, como si el peronismo fuera una parte que puede tomarse por el todo. Y de ahí también la constitución de esa “fábrica de identidad” de la que habla Santoro. Si algo había conmovido hasta ahora del peronismo, si algo había generado tanta simpatía aún en los no peronistas, era lo figurativo. Tal es el caso de la obra de Santoro y de Perón, sinfonía del sentimiento, la película de Leonardo Favio. El Mausoleo, junto con su bosque justicialista, está en camino a sumarse, como ejemplo de lo no figurativo, a los objetos justicialistas de disfrute transversal.

Obras

Mausoleo del Tte. Gral. Juan Domingo Perón, ubicada en el Museo Histórico Quinta “17 de octubre” de San Vicente. Proyecto: estudios AFRA (Saturnino Armendares y Pablo Ferreiro), LGR (Gabriel Lanosa, Josu González Ruiz) / Javier Fernández Castro, y Fernández Prieto y asociados. Tumberos, miniserie producida por Ideas del Sur, emitida en América TV en 2002, con dirección de Israel Adrián Caetano, guión de Alejandro Maci e Israel Adrián Caetano y actuaciones de Germán Palacios, Carlos Belloso y Belén Blanco. Las obras de Daniel Santoro pueden verse en: www.danielsantoro.com.ar

Lecturas

García Lerena, Roberto, Perón vive en San Vicente, Buenos Aires, Runa, 2008; Santoro, Daniel, Manual del niño peronista, Buenos Aires, La marca, 2002; Santoro, Daniel, y Tantanian, Alejandro, “El mito y sus imágenes”, entrevista de Cecilia Hopkins, Página 12, 30 de junio de 2009, pp. 29-31; Hobbes, Thomas, Leviatán o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil [1651], Buenos Aires, FCE, 2003.

*En Otra parte, N° 18, Buenos Aires, primavera 2009, p. 32-37.

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When Carlos Nine presented The March on Ezeiza (1972) at the ninth Buenos Aires Independent Film Festival (2007), he said, among other things, that he had always been bothered by the association of Peronism with irrationality (although irrationality –let us note– is not inherently bad: irrational are also the best feelings, those most contrary to calculation and mere self-preservation). According to him, for the poor, choosing Peronism is rational because it is the only political movement that has defended their rights. What he recalled observing while filming the activists who were going to welcome Perón—among whom he counted himself—was this rationality, which manifested itself both in the vote for the FREJULI and in the active waiting that the Peronist Resistance had represented for eighteen years. It certainly surprised the audience at the BAFICI screening that day that Nine's perspective, in recalling an event whose details are usually forgotten except for the violence of its outcome, was so philosophical, so comparable to Kant's warning to his readers that the essence of the French Revolution was not the beheading of the king, but the Declaration of the Rights of Man and of the Citizen.

Nine's invitation that day to view the general outlines of History through the still-fresh blood suggests the possibility of a new perspective on Peronism, which seems to have needed the logic of the post-2001 era to gain traction. From then until now, what has been developing is not exactly a third position between being or not being Peronist, but rather a clear shift in the focus regarding this dilemma, which made possible an appeal to transversality (whose first slogan in the 2003 elections was, "vote for Kirchner so that Menem doesn't win"). Regardless of whether one was a Peronist or not, whether one was even pro-Peronist or anti-Peronist—this is the shift in the issue—a large portion of Argentinians accepted that the reconstruction of the State would imply the resurrection of Peronism.

The 2001 crisis initially appeared as a moment of political exceptionalism. Consequently, many, amidst the spontaneity of the assemblies, believed that the order resulting from the crisis could be as unpredictable—for better or for worse—as the originality of the situation itself. But the new order did not emerge from the assemblies, nor was it the assemblies themselves; rather, it consisted of the slow and arduous reconstruction of the State (of which, under Menem and the Alliance, only the repressive apparatus built during the dictatorship remained undismantled). That objective could only be achieved by a political force with an apparatus capable of rearming itself in the short term (even though the apparatus is always seen as a ladder that can be used to climb but cannot be thrown away after use without expecting reprisals). The 20th century offered no shortage of examples: if Bolshevism saved the Russian state from dissolution, Peronism could do the same for the Argentine state.

Eduardo Duhalde, the nation's interim president in 2002 and president of the commission in charge of building a mausoleum for the remains of Perón and Evita, also saw it this way. Duhalde's dual mission was to resurrect Peronism in order to rebuild the state. Since one can only be resurrected "from the dead," for which, first, one must be properly buried, the construction of a mausoleum for Evita (whose body had been missing for so long) and Perón (whose hands were amputated from his corpse, as was discovered on July 1, 1987) became a matter of national importance. In November 2002, the National Congress declared the Quinta “October 17th” in San Vicente, where Perón and Evita spent their weekends, a historical site. In May 2003, a mausoleum was planned for the site for both of them (although Evita's family ultimately decided against transferring her remains there). The mausoleum, which houses only Perón's remains, has become the most prominent symbol of the necessary musealization of Peronism (necessary because only what is dead and buried can be resurrected). Only now is this political maneuver beginning to reveal its paradoxical effects.

The most obvious effect is what seems, at first glance, to be the desired effect, if one judges the Mausoleum as if reading the minds of the architects who designed it: a light and transparent work, instead of heavy and dark; austere, instead of sumptuous; rational (because its modern conception evokes a reason that thinks of a public order sensitive to the social and is committed to certain values, those that appear in the monument where the remains lie: “solidarity, disinterest, sincerity, love, people, generosity, humility”) instead of rationalist (which it would be if it were animated by a neutral and empty rationality, detached from any symbolic content, as is that of economic administrativeism). Thus, even though on October 17, 2006, Perón's remains were moved amidst violent union disputes over the space around the stage for the event, the Mausoleum to which they arrived completely disassociates the corpse from all the esoteric anecdotes surrounding the thanatological history of Peronism: from the perverse and military-style desecrations suggested by Rodolfo Walsh in "That Woman," his famous story about Evita's corpse, to the black magic rituals attributed to police corporal and astrologer José López Rega (creator of the "musical zodiac," Perón's secretary in exile, Minister of Social Welfare between 1973 and 1975, and the intellectual author of the "Altar of the Fatherland," a pharaonic Mausoleum that was supposed to house the remains of all Argentine heroes, but which never got past the foundations). The Mausoleum, with its modern, not modernist, architecture, does justice to the rationality of Peronism (here, regarding abstraction as a principle of the Modern Movement, the same distinction we made earlier between rational and rationalist applies). It reveals Peronism as a multifaceted and complex body of doctrine that has received, and continues to receive, interpretations from both the right and the left. The fact that Peronism has a hermeneutical history that accommodates opposing viewpoints—and, above all, that hermeneutics is precisely its arena of dispute—does not make it, per se, any less democratic or more secretive than any other political movement in the world. The fact that Perón, at two different political junctures, both encouraged and condemned armed struggle in his name is no reason for him to be eternally remembered as a kind of sphinx whose enigmas (including that of his missing hands) no one, left or right, is ever truly worthy of interpreting. Dead and properly buried, Perón can no longer aspire to the obscurity of mysteries. That is why his movement cannot be understood as a religion. Perón's is a living body that, even mutilated, rests in peace, and whose archaeological recovery of its once-proscribed images gives rise to an "identity factory," as Daniel Santoro calls Perón's Peronism.

For Hegel, the fact that the God of the New Testament was more rational than that of the Old Testament meant that he was also more benevolent. He was a god who forgave or was, at least, willing to make a new covenant (through his son) with humankind. A god conceived as entirely arbitrary and unpredictable in his logic—the philosopher reasoned—is too similar to a demon. When the magazine Barcelona calls anti-Kirchnerist and retro-Menemist Peronism "diabolical Peronism," it alludes remotely to a trait attributed to the movement through a term that, more than Machiavellianism, evokes the cultivation of black magic by its most right-wing faction. In fact, if López Rega was nicknamed "the sorcerer," it wasn't because he possessed a subtle, almost magical, gift for brokering agreements between parties with opposing interests, but because the kind of lodge he had conspired with to climb to power favored the macabre in its least symbolic sense: the familiarity with corpses and sacrilegious rituals. The necrophilia associated with López Rega's name, with the Altar of the Fatherland as its crowning achievement, was ideologically equivalent to a swastika. Later, Kirchner himself, already at odds with Duhalde, would call the intellectual mentors of Perón's eternal rest the "Mausoleum Group." At the time, the miniseries Tumberos (2002) had woven, in various styles (hyperrealistic, ironic, kitsch), a hypothetical and imaginative conspiracy between politics, show business, and macumba during the Menem era. In that fictional conspiracy, there was a well-disguised (disguised as a sect) application of the principle of "everyone getting their hands dirty with blood," demonstrating how, to seal an agreement with the established powers, something to fear is always necessary to ensure everyone plays their part. When applied to a pact with the established powers, however, this Mephistophelean esotericism seems like an aesthetic anachronism akin to that cultivated by pro-Nazi websites.

It is well known that, in matters of art, politically conservative people tend to have the same tastes as politically progressive or left-leaning people. This is true even when it comes to architecture. It is often forgotten, due to a bad habit, that the architecture of the Modern Movement was originally conceived for mass society, even though in many cases it was adopted by the bourgeoisie as an architecture of distinction. The fact is that, by the end of the 20th century, all architecture, not just that of the Modern Movement, had become politically innocuous. Today, an architectural work says nothing about the type of society in which it is built. Even public works suffer from this syndrome of apoliticism. If this were not true, we would have to consider those who, for example, defend the preservation of neoclassical architecture as public heritage to be politically conservative, or those who have modernist or falsely avant-garde style houses built in gated communities to be politically progressive. If in the 20th century all architecture becomes a style, and all styles, due to their formalism, become politically innocuous, then we must reverse the problem and consider why the egalitarian type of society that the architecture of the Modern Movement sought to build has failed.

Given these conditions, Perón's Mausoleum cannot be judged in relation to the architecture of early Peronism (especially considering that there is no such thing as "Peronist architecture"); it must be judged against the backdrop of contemporary architecture. As an architectural work, it could have had historicist or figurative reminiscences; however—for reasons explained by Antonio Cafiero, one of the members of the organizing committee—it did not. According to Cafiero, the work should not be ostentatious or necrophilic. It should celebrate life, not death. This was achieved by housing Perón's body “…in a natural setting, surrounded by the trees he himself planted…” As Cafiero aptly states, the forest makes the Mausoleum the transparent work, devoid of esoteric contrivances or any hermeticism, that it was intended to be. Intelligently integrated, the forest on the estate is not the same as the one that, in Daniel Santoro's work, represents—in his words—the unbridled capitalism from which the Peronist city (understood as the Mother State or the Republic of Fatherless Children) protected itself like a walled city. The Mausoleum blends into a landscape of trees planted by Perón and Evita on their weekends. This doesn't make it a harmless forest—no forest is—but it is a forest crafted in the manner and to the measure of the modern state.

If, in Hobbes's biblical metaphor of Leviathan, the modern state is an artificial being created by man—a body to which sovereignty gives life and movement, and to which equity and laws give reason and will—then the forest of trees planted by Perón and Evita is, eminently, the Peronist forest. In the Peronist Child's Manual, Santoro reminds us that the adjective "Peronist," during the first Peronist era, was not a partisan term but an ideological one. It was the qualifier for technological achievements (airplanes, cars, etc.), understood as products of social justice. This demiurgic character is what prevents us from equating the forest of the Quinta with the savage (capitalism), but rather with the human (the State).

Established before that forest and completed by it—the forest being the only part that cannot be missing for the work to achieve its meaning—there is nothing in Perón's Mausoleum that can validate any of the existing interpretations of Peronism. Preserving the bodies of statesmen is a gesture devoid of ideology (Lenin and Mao, in fact, were embalmed). Preventing those bodies from decomposing in the earth is an unnatural decision that removes them from the Fatherland. If the Fatherland (to which López Rega wanted to dedicate his altar) is the land where our ancestors are buried, it is logical that when the State decides to preserve the bodies of certain men to prevent them from being forgotten, it performs a demiurgic act similar to the one that created it.

The most paradoxical political effect of the construction of the Mausoleum is that it transforms the Peronist forest into the movement's most valuable relic, rather than Perón's body. The forest allows those who did not live through the years of early Peronism to evoke the protective state, the Mother State. Peronism's symbolic vocation is unparalleled by any other political force created in Argentina. Hence, it is easy to conflate the idea of ​​Argentina with the idea of ​​Peronist Argentina, as if Peronism were a part that can be taken for the whole. And hence also the constitution of that "factory of identity" that Santoro speaks of. If anything about Peronism had moved people until now, if anything had generated such sympathy even among non-Peronists, it was its figurative nature. Such is the case with Santoro's work and with Leonardo Favio's film, Perón, Symphony of Sentiment. The Mausoleum, along with its Peronist forest, is on its way to joining, as an example of the non-figurative, the Peronist objects of transversal enjoyment.

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